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Paul-Alexandre-René Janet
Il est né le 30 avril 1823 à Paris et mort le 4 octobre 1899 dans la même ville.
Élève à l'École normale supérieure en 1841, agrégé de philosophie en 1844 (première) et docteur ès lettres en 1848, il devient professeur de philosophie morale à Bourges (1845-1848), à Strasbourg (1848-1857), puis de logique en le Lycée Louis-le-Grand à Paris (1857 – 1864). A partir de 1862, il fut professeur auxiliaire de philosophie à la Sorbonne, puis en 1864 il y occupa la chaire d'histoire de la philosophie de cette université jusqu'en 1898. Il fut élu membre de l'Académie des sciences morales et politiques en 1864 et fut également membre du Conseil supérieur de l'instruction publique en 1880.
Son travail porte principalement sur la philosophie, la politique et l'éthique, dans la lignée de l'éclectisme de Victor Cousin et, à travers lui, de Hegel.
Janet était une contemporaine d'Allan Kardec. Ses travaux démontrent, avec excellence, le contexte philosophique dans lequel le codeur a été inséré, en utilisant ses concepts.
Beaucoup, en lisant Kardec, supposent qu'en raison des mots qu'il a utilisés dans ses œuvres, il ne faisait que reproduire des idées et des concepts originaires de l'Église catholique. Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité, comme nous le verrons ci-dessous, car Kardec utilisait en fait les concepts largement répandue et comprise au sein de la société française cultivée, qui, soit dit en passant, était la classe la plus intéressée par l'étude du spiritisme.
Paulo Henrique de Figueiredo explique :
Au cours du XIXe siècle, ce que nous appelons les sciences humaines ont été établies à partir d'une hypothèse spiritualiste pour leur constitution. Pendant ce temps, dans les sciences naturelles, telles que la physique et la chimie, le matérialisme prédominait. Cette condition est très différente de celle à laquelle nous sommes habitués aujourd'hui, lorsque l'université est presque entièrement guidée par la pensée matérialiste.
Ce courant de pensée était connu sous le nom de Spiritualisme rationnel. Car elle était complètement indépendante des religions formelles et de leurs dogmes. La base fondamentale était la psychologie, science de l'âme, qui avait pour ligne directrice : « L'être humain est une âme incarnée ».
Comme expliqué en détail dans le livre L'autonomie, l'histoire inédite du spiritisme, Allan Kardec a fait de la psychologie la base conceptuelle du développement de la doctrine spirite. Son journal mensuel était le Spiritist Magazine , revue d'études psychologiques.
Le spiritisme rationnel était enseigné, depuis 1830, à l'Université de Paris, aussi à l'Ecole Normale, où l'on formait des professeurs, et aussi aux Lycées, dans l'éducation des jeunes. Pour ceux-ci, il y avait des manuels, comme celui de Paul Janet. Ce manuel a été traduit en plusieurs langues et adopté dans de nombreux pays, dont le Brésil.
Ce manuel est d'une importance fondamentale pour comprendre la base conceptuelle des études de Kardec, en particulier en ce qui concerne la morale spirite.
FIGUEIREDO, Paulo Henrique de. Traité de philosophie de Paul Janet. Portal do Espírito, 22 juillet 2019. Disponible sur . Consulté le 19 mai 2022.
Utilisant, disions-nous, les concepts du Spiritualisme Rationnel, qui était enseigné à l'Université de Paris et à l'Ecole Normale Supérieure de Paris, Kardec développe les concepts philosophiques les plus divers de la Doctrine Spirite, à la lumière des enseignements convenus des Esprits. . Ainsi, il donnera un développement profond aux idées de morale traitées par ces érudits, se rapprochant des concepts de douleur et plaisir, bon et mauvais, devoir, charité désintéressée, liberté, mérite, punition et récompense. Démontrons, à titre illustratif, la construction de ces deux derniers concepts :
La récompense et la punition
dans votre travail Petits éléments de morale, disponible en téléchargement, en PDF, dans ce lien, Janet construit les différents concepts philosophiques qui soutiendront ceux de la récompense et donne Châtiment. Il s'exprime ainsi : « le plaisir, considéré comme la conséquence due à l'accomplissement du bien, s'appelle récompense, et la douleur, considérée comme la conséquence légitime du mal, s'appelle châtiment ».
Le plaisir, pour lui, c'est la quête d'éprouver ce que la vie permet, et il y aurait ainsi des bons plaisirs et des mauvais plaisirs, variant, dans cet intervalle, selon la certitude, la pureté, l'intensité, la durée, etc. Ainsi, le plaisir fugitif de l'ivresse serait un mauvais plaisir, tandis que le plaisir durable de la santé serait un bon plaisir :
Il y a des plaisirs bien vivants, mais fugaces et fugaces, comme les plaisirs des passions.1. Il y en a d'autres qui sont durables et continus, comme la santé, la sécurité, la commodité, la considération. Ces plaisirs qui durent toute une vie seront-ils sacrifiés à ceux qui ne durent qu'une heure ?
JANET, 18702
Par conséquent, moralement, l'être humain devrait toujours rechercher la bons plaisirs, qui ne produisent pas de regrets, les transmettant au mauvais plaisirs, qui génèrent des regrets et des complications :
L'expérience nous enseigne que les plaisirs ne doivent pas être recherchés sans discernement et sans distinction, qu'il faut se servir de la raison pour les comparer entre eux, sacrifier le présent incertain et fugace à un avenir durable, préférer les plaisirs simples et paisibles, non suivis des regrets, aux plaisirs tumultueux et dangereux des passions, etc., en un mot, sacrifier l'agréable à l'utile.
idem.
Il est donc clair que la notion de récompense, utilisé dans ce contexte, est lié à la compréhension de la joie d'avoir accompli une action liée au bien, tandis que la Châtiment est la douleur générée comme conséquence légitime du mal. Il n'y a donc pas d'attribution à une imposition mécanique d'une supposée "loi de retour" ou "loi de réparation", par Dieu ou par "l'Univers", pour les mauvaises actions, comme beaucoup insistent pour le proclamer, et il n'y a pas non plus de prix donné pour de bonnes actions. Tout est une conséquence moral, de l'individu à lui-même, qui dépend nécessairement de la connaissance de la Loi :
En morale comme en législation, personne ne profite de l'ignorance de la loi. Il y a donc en tout homme une certaine connaissance de la loi, c'est-à-dire un discernement naturel du bien et du mal : ce discernement est ce qu'on appelle la conscience ou quelquefois le sens moral.
idem.
Or, pour que l'individu agisse moralement, il doit avoir le libre arbitre :
Il ne suffit pas que l'homme connaisse et distingue le bien du mal, et éprouve des sentiments différents pour l'un et l'autre. Il faut aussi, pour être agent moral, que l'homme puisse choisir entre l'un et l'autre.3; on ne peut lui ordonner ce qu'il ne pourrait pas faire, ni lui interdire ce qu'il serait forcé de faire. Ce pouvoir de choisir est la liberté ou le libre arbitre.
idem.
Mais il est important de rappeler que l'homme, en tant qu'âme incarnée, est un concept de base du Spiritualisme Rationnel, tel que défini par Janet, dans le même ouvrage :
Toute loi suppose un législateur. La loi morale supposera donc un législateur moral : c'est ainsi que la morale nous élève à Dieu. Toute sanction humaine ou terrestre s'étant révélée insuffisante par l'observation, la loi morale a besoin d'une sanction religieuse. C'est ainsi que la morale nous conduit à l'immortalité de l'âme.
De tout cela naît la compréhension du vice et de la vertu :
Les actions humaines, disions-nous, sont parfois bonnes et parfois mauvaises. Ces deux qualités sont graduées, en raison de l'importance ou de la difficulté de l'action. C'est ainsi qu'une action est commode, estimable, belle, admirable, sublime, etc., d'autre part, une mauvaise action est tantôt une simple faute, tantôt un crime. C'est répréhensible, bas, odieux, exécrable, etc.
Si, chez un agent, l'habitude des bonnes actions est considérée comme une tendance constante à se conformer à la loi du devoir, cette habitude ou tendance constante s'appelle vertu, et la tendance contraire s'appelle vice.
idem.
Le mal, cependant, est un jugement de soi (personne ne peut nuire à un autre4), qui dépend de la conscience de ce qui est fait :
Le jugement qui est rendu de vous-même diffère selon le principe de l'action admise. Celui qui a perdu dans le jeu peut pleurer avec lui-même et son imprudence5; mais celui qui a conscience d'avoir triché au jeu (même s'il a gagné par ce moyen) doit se mépriser lorsqu'il se juge au point de vue de la loi morale.6.
idem.
Et puis, un peu plus loin, toujours dans le même ouvrage, Janet développe la compréhension de la satisfaction morale et du repentir :
Concernant nos propres actions, les sentiments changent selon que l'action est à faire ou déjà faite. Dans le premier cas, on ressent, d'une part, une certaine attirance pour le bien (lorsque la passion n'est pas assez forte pour l'étouffer), d'autre part, une répugnance ou une aversion pour le mal (plus ou moins atténuée selon les circonstances). par l'habitude ou la violence du désir). Ces deux sentiments n'avaient généralement pas de noms particuliers.
Quand, au contraire, l'action a été accomplie, le plaisir qui en résulte, si nous agissons bien, s'appelle satisfaction morale, et si nous agissons mal, remords ou regret..
Le remords est la douleur brûlante et, comme le mot l'indique, la blessure qui torture le cœur après une action répréhensible. Cette souffrance se retrouve chez ceux-là mêmes qui ne regrettent pas d'avoir mal agi et qui recommenceraient.. Elle n'a donc aucun caractère moral et doit être considérée comme une sorte de punition infligée au crime par sa nature même. « La malice, disait Montaigne, s'empoisonne de son propre poison. La toxicomanie laisse comme un ulcère dans la chair, un regret dans l'âme, qui se gratte et saigne toujours.
Le repentir est aussi, comme le remords, une souffrance née d'une faute ; mais s'y ajoutent le regret de l'avoir fait, et le désir (ou la ferme résolution) de ne plus le faire..
Pour Janet, le remords ne serait donc pas encore la souffrance engendrée par le repentir, mais seulement une certaine torture pour avoir accompli l'acte répréhensible. En d'autres termes, on ne souffre pas parce que le mal a été fait, mais seulement parce que ce qui a été fait est répréhensible. Et puis, Kardec, au paradis et en enfer7, parler de Châtiment, qui a, pour Janet, le même sens que Châtiment8, exprimé comme suit :
La durée de la peine est subordonnée à l'amélioration de l'esprit coupable. Aucune condamnation à durée déterminée n'est prononcée contre lui. Ce que Dieu demande pour mettre fin à la souffrance, c'est la repentir, expiation et réparation – bref : une amélioration sérieuse et efficace, ainsi qu'un retour sincère au bien.
KARDEC, Allan. Paradis et enfer. Traduction par Emanuel G. Dutra, Paulo Henrique de Figueiredo et Lucas Sampaio. 2021.
En d’autres termes : Dieu ne prononce pas de punitions ou de châtiments contre l’individu. C'est lui-même qui se punit, à travers conséquences légitimes du mal fait. Alors, pour mettre fin à cette souffrance, vous devez vous repentir, en premier lieu, c'est-à-dire identifier que vous avez fait quelque chose de répréhensible (remords) et ajouter à cela le regret de l'avoir fait (repentir, qui est moral), ainsi comme le désir de ne plus le faire. Pour arriver à cette compréhension, il faut que l'Esprit progresse en intelligence et, pour réparer le mal fait (qu'il est déjà clair qu'il a commis contre lui-même, et non contre les autres, d'où il suit qu'il doit réparer en soi l'origine de ce mal), le spiritisme démontre, sans possibilité d'erreur, l'existence de la loi de la réincarnation.
Tout cela, en somme, pour comprendre les notions de punition et de récompense. Voici, conformément à tout ce qui précède, Kardec dit, dans un extrait précédant celui mentionné ci-dessus :
La punition est toujours la conséquence naturelle de la faute commise. L'esprit souffre pour le mal qu'il a fait, de sorte que, comme son attention est sans cesse focalisée sur les conséquences de ce mal, il comprend mieux ses inconvénients et est motivé à se corriger.
Et donc, à cause de tout cela, Kardec commence le chapitre IV de ce travail - L'enfer:
L'homme a toujours cru intuitivement que la vie future devait être plus ou moins heureuse dans le rapport du bien et du mal pratiqué dans ce monde. Mais l'idée qu'il se fait de cette vie future est en proportion du développement de son sens moral et de la notion plus ou moins juste qu'il a du bien et du mal. Les sanctions et les récompenses sont le reflet des instincts qui prédominent en lui..
Mais il est bon de rappeler qu'en utilisant ces concepts philosophiques de son temps, Kardec, en même temps, les a développés pour les conséquences morales de la science des esprits.
O spiritualisme à Kardec
Il convient, avant de conclure, de rappeler qu'Allan Kardec a utilisé à plusieurs reprises le mot spiritualisme dans votre travail. C'est au Spiritualisme Rationnel qu'il se réfère :
Celui qui croit qu'il y a quelque chose de plus en lui que la matière est un spiritualiste. Il ne s'ensuit pas cependant qu'il croie à l'existence des esprits ou à leurs communications avec le monde visible. à la place des mots spirituel, spiritualisme, on utilise, pour indiquer la croyance à laquelle on se réfère, les termes spirite et spiritualisme, dont la forme rappelle l'origine et le sens radical et qui, pour cette raison même, ont l'avantage d'être parfaitement intelligibles, laissant le mot spiritualisme sa propre signification. Nous dirons donc que la doctrine spirite ou la spiritisme son principe est les relations du monde matériel avec les Esprits ou êtres du monde invisible. Les adeptes du spiritisme seront les spirites, ou, si l'on veut, les spirites.
En tant que spécialité, le Livre des esprits contient la doctrine spirite; en général, il est lié à la doctrine spiritualiste, dont l'une des phases présente. C'est la raison pour laquelle il a les mots dans l'en-tête de son titre : philosophie spirituelle.
KARDEC, Allan. Le Livre des Esprits. 1857
C'est ce que prouve enfin l'extrait suivant du Spiritist Magazine de 1868 :
Le travail de M. Chassang est l'application de ces idées à l'art en général, et à l'art grec en particulier. Nous reproduisons volontiers ce qu'en dit l'auteur de la revue Patrie, car c'est encore une preuve de la réaction énergique qui s'opère en faveur des idées spiritualistes et qui, comme nous l'avons dit, toute défense du spiritisme rationnel ouvre la voie au spiritisme, qui est son développement, combattant ses adversaires les plus tenaces : le matérialisme et le fanatisme.
KARDEC, Allan. Revue spirite, novembre 1868
Conclusion
Ici est clairement présentée la preuve qu'on ne peut connaître et comprendre la philosophie de Kardec sans comprendre la philosophie et la morale de son temps, pleinement insérées dans le contexte du spiritisme rationnel français, tout comme on ne peut pleinement comprendre la science spirite sans comprendre les sciences du magnétisme [par Mesmer] et Psychologie (cette dernière également incluse dans l'ER, sous la division des sciences morales).
Il a été clairement démontré que Kardec non il a utilisé des concepts religieux dogmatiques, mais seulement des mots qui, trouvés dans ces concepts, ont d'abord été re-signifiés sous la philosophie de l'époque et, plus tard, sous la philosophie spirite.
Par conséquent, il est très nécessaire d'étudier et de diffuser ces connaissances. Une fois de plus, nous invitons le lecteur à étudier et diffuser, dans tous les médias spirites possibles, les travaux mentionnés dans cet article, ainsi que le présent texte, qui est le résultat d'un effort également fait dans ce sens.
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- Voici comment le dictionnaire Oxford le définit : kantisme, inclination émotionnelle violente, capable de dominer complètement le comportement humain et de l'éloigner de la capacité souhaitable d'autonomie et de choix rationnel ». C'est le sens de passion, utilisé par Kardec et les philosophes de son temps [↩]
- JANET, Paul. Petits éléments de morale. Traduction de Maria Leonor Loureiro. Paris, 1870 [↩]
- Ici, les études du spiritisme nous conduisent à une autre compréhension : en effet, l'homme ne choisit pas entre le bien et le mal, car, au fond, s'il choisit mal, c'est qu'il ne connaît pas encore la loi. L'Esprit qui connaît et comprend vraiment la Loi de Dieu ne fait que du bien, toujours. [↩]
- Selon le principe rationnel d'autonomie, développé jusqu'ici, l'individu ne peut faire de mal physique à autrui, mais jamais de mal moral. Un sujet peut voler les biens de quelqu'un d'autre, ce qui lui causera quelques difficultés, mais, en fait, il se fait du mal, car il viole la loi morale, pour laquelle il souffrira en fonction de son état de conscience. La victime, à son tour, outre la mésaventure matérielle, peut ou non se faire du mal, selon qu'elle s'accroche ou non à ce qui s'est passé et s'engendre une souffrance. Cela dépendra également de votre conscience de la loi morale. [↩]
- C'est-à-dire qu'il peut se rendre compte qu'il s'est fait du mal en perdant de l'argent dans le jeu. [↩]
- Car, lorsqu'il prend conscience de ce qu'il a fait, il se rend compte qu'il a fait du mal à l'autre, et cela lui donne des remords. [↩]
- Se souvenant toujours que ce travail était trafiqué et mutilé de la quatrième édition française, qui a servi de base à toutes les autres éditions et traductions. Les sujets abordés dans cet article sont ceux qui ont le plus souffert de ces falsifications. [↩]
- Dit Janet : « L'idée de punition ou de châtiment ne s'expliquerait pas non plus si le bien n'était que l'utile. Vous ne punissez pas un homme parce qu'il n'est pas habile ; se punit d'avoir été coupable » [↩]