Castigo y recompensa: hay que estudiar a Paul Janet para entender a Allan Kardec
Paul-Alexandre-René Janet
Nació el 30 de abril de 1823 en París y murió el 4 de octubre de 1899 en la misma ciudad.
Estudiante en la École normale supérieure en 1841, agregado en filosofía en 1844 (primero) y doctor en letras en 1848, se convirtió en profesor de filosofía moral en Bourges (1845-1848), en Estrasburgo (1848-1857), luego en lógica en el Lycée Louis-le-Grand de París (1857 – 1864). Desde 1862 fue profesor adjunto de filosofía en la Sorbona, luego en 1864 ocupó la cátedra de historia de la filosofía en esa universidad hasta 1898. Fue elegido miembro de la Academia de Ciencias Morales y Políticas en 1864 y también fue miembro del Consejo Superior de Instrucción Pública en 1880.
Su obra se centra principalmente en la filosofía, la política y la ética, en la línea del eclecticismo de Victor Cousin y, a través de él, de Hegel.
Janet fue contemporánea de Allan Kardec. Sus obras demuestran, con excelencia, el contexto filosófico en el que se insertó el codificador, haciendo uso de sus conceptos.
Muchos, al leer a Kardec, suponen que él, por las palabras que utilizó en sus obras, sólo estaba reproduciendo ideas y conceptos provenientes de la Iglesia Católica. Nada más lejos de la realidad, como veremos a continuación, porque Kardec estaba, de hecho, utilizando los conceptos ampliamente difundida y comprendida en medio de la sociedad culta francesa, que, dicho sea de paso, era la clase que más se interesaba por el estudio del Espiritismo.
Paulo Henrique de Figueiredo explica:
Durante el siglo XIX, lo que llamamos ciencias humanas se establecieron a partir de un presupuesto espiritista para su constitución. Mientras tanto, en las ciencias naturales, como la Física y la Química, predominó el materialismo. Esta condición es muy diferente a la que estamos acostumbrados hoy, cuando la universidad se guía casi por completo por el pensamiento materialista.
Esta corriente de pensamiento se conoce como Espiritualismo racional. Porque era completamente independiente de las religiones formales y sus dogmas. La base fundamental fue la psicología, ciencia del alma, que tenía como directriz: “El ser humano es un alma encarnada”.
Como se explica extensamente en el libro Autonomía, la historia no contada del Espiritismo, Allan Kardec hizo de la psicología la base conceptual para el desarrollo de la Doctrina Espírita. Su periódico mensual era el Revista Espírita, revista de estudios psicológicos.
El Espiritualismo Racional se enseñaba, desde 1830, en la Universidad de París, también en la Ecole Normale, donde se formaban profesores, y también en los Liceos, en la educación de los jóvenes. Para estos había manuales, como el de Paul Janet. Este manual ha sido traducido a varios idiomas y adoptado en muchos países, incluido Brasil.
Este manual es de fundamental importancia para comprender la base conceptual de los estudios de Kardec, especialmente en lo que se refiere a la moral espírita.
FIGUEIREDO, Paulo Henrique de. Tratado de Filosofía de Paul Janet. Portal do Espírito, 22 de julio de 2019. Disponible en . Consultado el 19 de mayo de 2022.
Valiéndose, decíamos, de los conceptos del Espiritismo Racional, que fue enseñado en la Universidad de París y en la Escola Normal Superior de París, Kardec desarrolla los más diversos conceptos filosóficos de la Doctrina Espírita, a la luz de las enseñanzas consensuadas de los Espíritus. . Así, se dará un desarrollo profundo a las ideas de moral tratadas por estos estudiosos, acercándose a los conceptos de dolor y placer, bueno y malo, deber, caridad desinteresada, libertad, mérito, castigo y recompensa. Demostremos, a modo de ilustración, la construcción de estos dos últimos conceptos:
La recompensa y el castigo
en tu trabajo Pequeños elementos de la moral, disponible para descargar, en PDF, en este enlace, Janet construye los diversos conceptos filosóficos que sustentarán los de la premio y da castigo. Lo expresa así: “el placer, considerado como consecuencia debida a la realización del bien, se llama recompensa, y el dolor, considerado como consecuencia legítima del mal, se llama castigo”.
El placer, para él, es la búsqueda de experimentar lo que la vida permite, y así habría placeres buenos y placeres malos, variando, en este intervalo, según la certeza, la pureza, la intensidad, la duración, etc. Así, el placer fugitivo de la embriaguez sería un mal placer, mientras que el placer duradero de la salud sería un placer bueno:
Hay placeres muy vivos, pero fugaces y fugitivos, como los placeres de la pasión ((Así lo define el diccionario de Oxford: “en el Kantianismo, inclinación emocional violenta, capaz de dominar por completo el comportamiento humano y alejarlo de la deseable capacidad de autonomía y elección racional”. Ese es el significado de pasión, utilizado por Kardec y los filósofos de su tiempo)). Hay otros que son duraderos y continuos, como la salud, la seguridad, la comodidad, la consideración. ¿Se sacrificarán esos placeres que duran toda la vida por placeres que duran sólo una hora?
JANET, 1870((JANET, Paul. Pequeños elementos de moral. Traducción de María Leonor Loureiro. París, 1870))
Por tanto, moralmente, el ser humano debe buscar siempre la buenos placeres, que no produzcan arrepentimientos, pasándolos al malos placeres, que generan arrepentimientos y complicaciones:
La experiencia nos enseña que los placeres no deben buscarse sin discernimiento y sin distinción, que es necesario usar la razón para compararlos entre sí, sacrificar el presente incierto y fugaz por un futuro duradero, preferir los placeres simples y pacíficos, no seguidos de los pesares, a los tumultuosos y peligrosos placeres de las pasiones, etc., en una palabra, a sacrificar lo placentero a lo útil.
ibídem.
Es claro, por tanto, que el concepto de premio, utilizado en este contexto, está vinculado a la comprensión de la alegría de haber realizado una acción vinculada al bien, mientras que la castigo es el dolor generado como consecuencia legítima del mal. No se atribuye, por tanto, a una imposición mecánica de una supuesta “ley de retorno” o “ley de reparación”, por parte de Dios o del “Universo”, por la mala acción, como muchos insisten en proclamar, ni tampoco se otorgan premios. para una buena acción acción. todo es una consecuencia moral, del individuo para sí mismo, lo que necesariamente depende del conocimiento de la Ley:
En la moral, como en la legislación, nadie se aprovecha de la ignorancia de la ley. Hay, pues, en todo hombre un cierto conocimiento de la ley, es decir, un discernimiento natural del bien y del mal: este discernimiento es lo que se llama conciencia o, a veces, sentido moral.
ibídem.
Sin embargo, para que el individuo actúe moralmente, debe tener libre albedrío:
No basta que el hombre conozca y distinga entre el bien y el mal, y experimente sentimientos diferentes de uno a otro. Es necesario también, para ser agente moral, que el hombre sea capaz de elegir entre uno y otro((Aquí los estudios del Espiritismo nos llevan a otra comprensión: en verdad, el hombre no elige entre el bien y el mal, porque, en el fondo abajo, si escogéis mal es porque aún no conocéis la Ley. El Espíritu que realmente conoce y comprende la Ley de Dios sólo hace el bien, siempre.)); No se le puede ordenar lo que no podría hacer, ni prohibirle lo que se vería obligado a hacer. Este poder de elegir es libertad o libre albedrío.
ibídem.
Pero es importante recordar que el hombre, como alma encarnada, es un concepto básico del Espiritualismo Racional, tal como lo define Janet, en la misma obra:
Toda ley presupone un legislador. La ley moral presupondrá, pues, un legislador moral: así es como la moral nos eleva a Dios. Toda sanción humana o terrenal, demostrada por la observación como insuficiente, la ley moral necesita una sanción religiosa. Así es como la moral nos lleva a la inmortalidad del alma.
De todo esto nace la comprensión del vicio y la virtud:
Las acciones humanas, decíamos, a veces son buenas ya veces malas. Estas dos calificaciones tienen grados, por la importancia o dificultad de la acción. Así una acción es conveniente, estimable, bella, admirable, sublime, etc., en cambio, la mala acción es a veces una simple falta, a veces un crimen. Es reprobable, vil, odioso, execrable, etc.
Si, en un agente, el hábito de las buenas obras se considera como una tendencia constante a conformarse a la ley del deber, ese hábito o tendencia constante se llama virtud, y la tendencia contraria se llama vicio.
ibídem.
El mal, sin embargo, es un juicio sobre uno mismo (nadie puede hacer daño a otro((Según el principio racional de autonomía, desarrollado hasta ahora, el individuo sólo puede cometer daño físico contra otro, pero nunca daño moral. Un sujeto puede robar pertenencias ajenas, lo que le causará algunas dificultades, pero, en realidad, se hace daño a sí mismo, ya que viola la ley moral, por lo que sufrirá dependiendo de su estado de conciencia. tras el revés material, puede o no hacerse daño a sí misma, dependiendo de si se aferra o no a lo sucedido y le genera algún sufrimiento, esto también dependerá de su conciencia de la ley moral))), que depende de la conciencia de lo que uno hace:
El juicio que se hace de ti mismo Se diferencia según el principio de actuación que se admita. El que perdió en el juego puede sentirse angustiado por sí mismo y por su imprudencia ((en otras palabras: puede darse cuenta de que se hizo mal al perder dinero en el juego)); pero el que se da cuenta de haber hecho trampa en el juego (aunque haya ganado por este medio) debe despreciarse cuando se juzga desde el punto de vista de la ley moral ((Porque, cuando toma conciencia de lo que ha hecho , se da cuenta de que ha perjudicado al otro, y esto le produce remordimiento)).
ibídem.
Y luego, un poco más adelante, siempre en la misma obra, Janet desarrolla la comprensión de la satisfacción moral y el arrepentimiento:
Con respecto a nuestras propias acciones, los sentimientos cambian dependiendo de si la acción está por hacer o ya está hecha. En el primer caso, sentimos, por un lado, cierta atracción por el bien (cuando la pasión no es lo suficientemente fuerte como para sofocarlo), por otro, una repugnancia o aversión al mal (más o menos atenuada según las circunstancias). por el hábito o la violencia del deseo). A estos dos sentimientos no se les suele dar nombres particulares.
Cuando, por el contrario, la acción ha sido realizada, el placer que resulta de ella, si obramos bien, se llama satisfacción moral, y si obramos mal, remordimiento o arrepentimiento..
El remordimiento es el dolor ardiente y, como la palabra lo indica, la herida que tortura el corazón después de una acción reprobable. Este sufrimiento se encuentra en aquellos mismos que no se arrepienten de haber hecho mal y lo volverían a hacer.. No tiene, por tanto, carácter moral, y debe ser considerado como una especie de castigo infligido al crimen por su propia naturaleza. “La malicia, dijo Montaigne, se envenena a sí misma con su propio veneno. La adicción deja como una úlcera en la carne, un pesar en el alma, que siempre se está rascando y sangrando”.
El arrepentimiento es también, como el remordimiento, un sufrimiento que nace del mal; pero se le suma el pesar de haberla realizado, y el deseo (o la firme resolución) de no realizarla más..
Para Janet, entonces, el remordimiento no sería todavía el sufrimiento generado por el arrepentimiento, sino sólo una cierta tortura por llevar a cabo la acción reprobable. En otras palabras, uno no sufre porque se haya hecho el mal, sino sólo porque lo que se ha hecho es reprensible. Y luego, Kardec, en el Cielo y el Infierno ((Recordando siempre que esta obra fue manipulado y mutilado a partir de la cuarta edición francesa, que sirvió de base para todas las demás ediciones y traducciones. Los temas tratados en este artículo fueron los que más sufrieron estas adulteraciones)), hablando de castigo, que tiene, para Janet, el mismo significado que castigo ((Dice Janet: “La idea de castigo o castigo tampoco se explicaría si lo bueno fuera sólo lo útil. No se castiga a un hombre por haber sido torpe; se le castiga por haber sido culpable”)), se expresa de la siguiente manera:
La duración del castigo está sujeta a la mejora del espíritu culpable. No se pronuncia contra él ninguna condenación por tiempo determinado. Lo que Dios requiere para poner fin al sufrimiento es la arrepentimiento, expiación y reparación, en una palabra: una mejora seria y eficaz, así como un retorno sincero al bien.
KARDEC, Allan. El cielo y el infierno. Traducción de Emanuel G. Dutra, Paulo Henrique de Figueiredo y Lucas Sampaio. 2021.
En otras palabras: Dios no pronuncia penas ni castigos contra el individuo. Es él mismo quien se castiga a sí mismo, mediante consecuencias legítimas del mal hecho. Entonces, para terminar con este sufrimiento, necesitas arrepentirte, en primer lugar, es decir, identificar que has hecho algo reprobable (remordimiento) y agregarle el arrepentimiento de haberlo hecho (arrepentimiento, que es moral), también como el deseo de no hacerlo más. Para llegar a esta comprensión es necesario que el Espíritu avance en inteligencia y, para reparar el daño hecho (que ya está claro que ha hecho contra sí mismo, y no contra los demás, de donde se sigue que debe reparar en si el origen de este mal), el Espiritismo demuestra, sin posibilidad de error, la existencia de la ley de la reencarnación.
Todo ello, en definitiva, para comprender los conceptos de castigo y recompensa. He aquí, en concordancia con todo lo anterior, dice Kardec, en un extracto anterior al mencionado:
La pena es siempre la consecuencia natural de la falta cometida. El espíritu sufre por el mal que ha hecho, de modo que, como su atención está incesantemente enfocada en las consecuencias de este mal, comprende mejor sus inconvenientes y se motiva a corregirse.
Y por eso, por todo esto, Kardec inicia el capítulo IV de esta obra – El infierno:
El hombre siempre ha creído intuitivamente que la vida futura debería ser más o menos feliz en la proporción del bien y del mal que se practica en este mundo. Pero la idea que tiene de esta vida futura es proporcional al desarrollo de su sentido moral ya la noción más o menos justa que tenga del bien y del mal. Las penas y premios son un reflejo de los instintos que predominan en él..
Pero vale la pena recordar que, utilizando estos conceptos filosóficos de su tiempo, Kardec, al mismo tiempo, los desarrolló para las consecuencias morales de la ciencia del espíritu.
O espiritualismo en Kardec
Vale la pena, antes de cerrar, recordar que Allan Kardec usó varias veces la palabra espiritualismo en tu trabajo. Es al Espiritualismo Racional al que se refiere:
Quien cree que hay algo más en sí mismo que la materia es un espiritista. Sin embargo, de esto no se sigue que él crea en la existencia de espíritus o en sus comunicaciones con el mundo visible. en lugar de las palabras espiritual, espiritualismo, usamos, para indicar la creencia a la que nos referimos, los términos espiritista y espiritismo, cuya forma recuerda el origen y el significado radical y que, por eso mismo, tienen la ventaja de ser perfectamente inteligibles, dejando la palabra espiritualismo su propio significado. Diremos, pues, que la doctrina espiritista o el espiritismo su principio son las relaciones del mundo material con los Espíritus o seres del mundo invisible. Los adeptos del Espiritismo serán los espíritas, o si se quiere, los espíritas.
Como especialidad, la libro de los espiritus contiene la doctrina espiritista; en general, se vincula con la doctrina espiritista, una de cuyas fases presenta. Esta es la razón por la que tiene las palabras en el encabezado de su título: filosofía espiritual.
KARDEC, Allan. El Libro de los Espíritus. 1857
Así lo prueba, finalmente, el siguiente extracto de la Revista Espírita de 1868:
El trabajo del Sr. Chassang es la aplicación de estas ideas al arte en general y al arte griego en particular. Nos complace reproducir lo que dice al respecto el autor de la revista Patrie, porque es una prueba más de la enérgica reacción que se produce a favor de las ideas espiritistas y que, como decíamos, toda defensa del espiritualismo racional abre el camino al Espiritismo, que es su desarrollo, luchando contra sus adversarios más tenaces: el materialismo y el fanatismo.
KARDEC, Allan. Revista Espírita, noviembre de 1868
Conclusión
Aquí se presenta claramente la prueba de que no podemos conocer y comprender la filosofía de Kardec sin comprender la filosofía y la moral de su tiempo, insertada plenamente en el contexto del Espiritualismo Racional francés, así como no podemos comprender plenamente la ciencia espírita sin comprender las ciencias del Magnetismo [por Mesmer] y Psicología (esta última también incluida en el ER, bajo la división de ciencias morales).
Se evidenció claramente que Kardec no utilizó conceptos religiosos dogmáticos, pero sólo palabras que, encontradas en estos conceptos, fueron resignificadas primero bajo la filosofía de la época y, más tarde, bajo la filosofía espírita.
Por lo tanto, es muy necesario estudiar y difundir este conocimiento. Una vez más, invitamos al lector a estudiar y difundir, en todos los medios espíritas posibles, la obra a que se refiere este artículo, así como el presente texto, que es fruto de un esfuerzo también en esta dirección.