Teoría de las Manifestaciones Físicas - Primer Artículo

257. El cuerpo es el instrumento del dolor. Si no es la causa primaria de esto, es al menos la causa inmediata. El alma tiene la percepción del dolor: esta percepción es el efecto. El recuerdo que el alma retiene del dolor puede ser muy doloroso, pero no puede tener acción física. De hecho, ni el frío ni el calor son capaces de desorganizar los tejidos del alma, que no es susceptible de congelarse ni de quemarse. ¿No vemos todos los días el recuerdo o la aprensión de una enfermedad física produciendo el efecto de esa enfermedad, como si fuera real? ¿No los vemos hasta que causan la muerte? Todo el mundo sabe que aquellos a quienes se les ha amputado un miembro a menudo sienten dolor en el miembro que les falta. Por supuesto, no existe la sed, ni siquiera el punto de partida del dolor. Lo único es que el cerebro ha guardado esta impresión. Será, pues, lícito admitir que algo análogo ocurre en los sufrimientos del Espíritu después de la muerte. Un estudio en profundidad del periespíritu, que juega un papel tan importante en todos los fenómenos espíritas; en apariciones vaporosas o tangibles; en el estado en que se encuentra el Espíritu al morir; en la idea, que tantas veces manifiesta, de que todavía está vivo; en las situaciones muy conmovedoras de los suicidas, los torturados, los que se dejan absorber por los placeres materiales; e innumerables hechos más, arrojan luz sobre esta cuestión, dando lugar a explicaciones que ahora resumimos. 

El periespíritu es el vínculo que une el Espíritu a la materia del cuerpo; se toma del entorno, del fluido universal. Participa a la vez de la electricidad, del fluido magnético y, en cierta medida, de la materia inerte. Se podría decir que es la quintaesencia de la materia. Es principio de vida orgánica, pero no de vida intelectual, que reside en el Espíritu. Es, además, el agente de las sensaciones externas. En el cuerpo, los órganos, sirviendo de conductos, localizan estas sensaciones. Cuando el cuerpo es destruido, se vuelven generales. Por eso el Espíritu no dice que sufre más de la cabeza que de los pies, o viceversa. Sin embargo, no confundas las sensaciones del periespíritu, que se ha independizado, con las del cuerpo. Este último sólo puede ser tomado como término de comparación y no por identidad. Liberados del cuerpo, los espíritus pueden sufrir, pero este sufrimiento no es corporal, aunque no es exclusivamente moral, como el remordimiento, ya que se quejan del frío y del calor. Tampoco sufren más en invierno que en verano: les hemos visto pasar por las llamas sin experimentar dolor alguno. En consecuencia, la temperatura no les afecta. El dolor que sienten no es, pues, un dolor físico propiamente dicho: es un vago sentimiento íntimo, que el mismo Espíritu no siempre comprende bien, precisamente porque el dolor no está localizado y porque los agentes externos no lo producen; es más reminiscencia que realidad, reminiscencia pero igualmente dolorosa. A veces, sin embargo, hay más que eso, como veremos.

La experiencia nos enseña que, al morir, el periespíritu se desprende más o menos lentamente del cuerpo; que, durante los primeros minutos después de la desencarnación, el Espíritu no encuentra explicación a la situación en que se encuentra. Cree que no está muerto, porque se siente vivo; ve el cuerpo a un lado, sabe que le pertenece, pero no comprende que está separado de él. Esta situación dura mientras exista alguna conexión entre el cuerpo y el periespíritu. Un suicida nos dijo una vez: "No, no estoy muerto". Y agregó: Sin embargo, siento que los gusanos me roen. Ahora, indudablemente, los gusanos no roían su periespíritu y menos el Espíritu; sólo roían su cuerpo. Sin embargo, como la separación del cuerpo y el periespíritu no fue completa, se produjo una especie de repercusión moral, transmitiendo al Espíritu lo que ocurría en el cuerpo. Repercusión quizás no sea el término adecuado, porque puede llevar a suponer un efecto muy material. Era más bien la visión de lo que le sucedía al cuerpo, al que el periespíritu aún lo mantenía unido, lo que le provocaba la ilusión, que tomaba por realidad. Así pues, no habría reminiscencia en el caso, ya que no había sido roído por los gusanos en vida: estaba el sentimiento de un hecho del presente. Esto muestra qué deducciones se pueden sacar de los hechos, cuando se observan cuidadosamente. Durante la vida, el cuerpo recibe impresiones externas y las transmite al Espíritu a través del periespíritu, que probablemente constituye lo que se llama fluido nervioso. Una vez muerto, el cuerpo no siente nada, porque no hay Espíritu ni periespíritu en él. Este último, desprendido del cuerpo, experimenta la sensación, sin embargo, como ya no le llega por un canal limitado, se vuelve general para él. Ahora bien, como el periespíritu no es en realidad más que un simple agente de transmisión, ya que la conciencia está en el Espíritu, es lógico deducir que, si pudiera existir un periespíritu sin Espíritu, éste no sentiría nada, exactamente como un cuerpo. que murió. Asimismo, si el Espíritu no tuviera periespíritu, sería inaccesible a toda sensación dolorosa. Esto es lo que sucede con los espíritus completamente purificados. Sabemos que cuanto más se purifican, más etérea se vuelve la esencia del periespíritu, de donde se sigue que la influencia material decrece a medida que el Espíritu progresa, es decir, a medida que el periespíritu mismo se vuelve menos grosero.

Pero, se dirá, como por el periespíritu se transmiten al Espíritu tanto las sensaciones agradables como las desagradables, siendo el Espíritu puro inaccesible a unos, debe ser igualmente inaccesible a otros. Así sucede, en efecto, con respecto a las que provienen únicamente de la influencia de la materia que conocemos. El sonido de nuestros instrumentos, el perfume de nuestras flores no te impresionan. Sin embargo, experimenta sensaciones íntimas, de un encanto indefinible, de las que no podemos formarnos idea, porque en este aspecto somos como ciegos de nacimiento ante la luz. Sabemos que esto es real; pero ¿por qué medios se produce? Este punto escapa al conocimiento. Sabemos que en el Espíritu hay percepción, sentir, oír, ver; que estas facultades son atributos de todo el ser y no, como en el hombre, de una parte del ser solo; pero como los tiene Lo ignoramos. Los propios espíritus no pueden informarnos de esto, porque nuestro lenguaje es inadecuado para expresar ideas que no tenemos, precisamente como los salvajes, por falta de términos propios, se utilizan para traducir ideas referentes a nuestras artes, ciencias y doctrinas filosóficas.

Al decir que los espíritus son inaccesibles a las impresiones de la materia que conocemos, nos referimos a espíritus muy elevados, cuya envoltura etérea no encuentra analogía en este mundo. No ocurre lo mismo con los de periespíritu más denso, que perciben nuestros sonidos y olores, pero no sólo a través de una parte limitada de sus individualidades, como les sucedió a ellos en vida. Puede decirse que, en ellos, las vibraciones moleculares se sienten en todo el ser y así llegan al sensorium commune, que es el Espíritu mismo, aunque de manera diferente y tal vez dando también una impresión diferente, que modifica la percepción. Oyen el sonido de nuestra voz, pero nos entienden sin la ayuda de la palabra, sólo a través de la transmisión del pensamiento. En apoyo de lo que decimos está el hecho de que esta penetración es tanto más fácil cuanto más desmaterializado está el Espíritu. En cuanto a la vista, ésta, para el Espíritu, es independiente de la luz que tenemos. La facultad de ver es un atributo esencial del alma, para quien la oscuridad no existe. Es, sin embargo, más extenso, más penetrante en los más purificados. El alma, o el Espíritu, por tanto, tiene en sí misma la facultad de todas las percepciones. Estos, en la vida corporal, son borrados por la tosquedad de los órganos corporales; en la vida fuera del cuerpo, se desenrollan, a medida que la envoltura semimaterial se vuelve etérea.

Extraído del entorno, este envoltorio varía según la naturaleza de los mundos. Al pasar de un mundo a otro, los espíritus cambian de envoltura, como nos cambiamos de ropa, cuando pasamos del invierno al verano, o del polo al ecuador. Cuando vienen a visitarnos, los superiores se revisten del periespíritu terrestre y entonces se producen sus percepciones como en los espíritus comunes de nuestro mundo. Sin embargo, todos, tanto los inferiores como los superiores, no oyen ni sienten, excepto lo que quieren oír o sentir. Al no tener órganos de los sentidos, pueden activar o anular libremente sus percepciones. Están obligados a escuchar una sola cosa: los consejos de los buenos espíritus. La vista, esta siempre activa; pero, pueden hacerse invisibles entre sí. Según la categoría que ocupen, pueden esconderse de los inferiores a ellos, pero no de los superiores. En los primeros momentos que siguen a la muerte, la visión del Espíritu es siempre turbada y confusa. Aclara a medida que se desprende, y puede alcanzar la claridad que tuvo durante la vida terrenal, sin importar la posibilidad de penetrar a través de cuerpos que nos resultan opacos. En cuanto a su extensión por espacio indefinido, futuro y pasado, depende del grado de pureza y elevación del Espíritu.

Quizá objetarán: “Toda esta teoría no es nada tranquilizadora. Pensamos que, una vez liberados de nuestra envoltura grosera, instrumento de nuestros dolores, ya no sufriríamos más, y aquí se nos informa que aún sufriremos. De una forma u otra, siempre será sufrimiento”. ¡Sí! puede suceder que sigamos sufriendo, y mucho, y por mucho tiempo, pero también que dejemos de sufrir, incluso desde el momento en que termina nuestra vida corporal.

Los sufrimientos de este mundo a veces son independientes de nosotros; muchos, sin embargo, se deben a nuestra voluntad. Traza cada uno de ellos hasta su origen y verás que la mayoría de tales sufrimientos son los efectos de causas que te habrían sido posibles de evitar. ¿Cuántos males, cuántas flaquezas debe el hombre a sus excesos, a su ambición, en una palabra: a sus pasiones? El que viviera siempre con sobriedad, el que no abusase de nada, el que fuese siempre sencillo en los gustos y modesto en los deseos, estaría cubierto de muchas tribulaciones. Lo mismo es cierto del Espíritu. Los sufrimientos que atraviesan son siempre la consecuencia de la forma en que vivieron en la Tierra. Seguro, ya no sufrirás de gota o reumatismo; sin embargo, experimentará otros sufrimientos que nada tienen que ver con ellos. Hemos visto que su sufrimiento resulta de los lazos que aún lo atan a la materia; que cuanto más libre estés de su influencia, o por el contrario, cuanto más desmaterializado estés, menos sensaciones dolorosas experimentarás. Ahora, está en tus manos liberarte de tal influencia de la vida presente. Tiene libre albedrío, tiene, por tanto, la facultad de elegir entre hacer y no hacer. Doma tus pasiones animales; no abriguéis odio, ni envidia, ni celos, ni soberbia; no te dejes dominar por el egoísmo; purifícate, alimentando buenos sentimientos; haz el bien; no le deis importancia a las cosas de este mundo que no merecen; y entonces, aunque revestido con la envoltura del cuerpo, ya estará purificado, ya estará liberado del yugo de la materia y, cuando salga de este envoltorio, ya no será influenciado por ella. No le vendrá ningún recuerdo doloroso de los sufrimientos físicos que ha sufrido; no dejarán ninguna impresión desagradable, porque sólo habrán golpeado el cuerpo y no el Espíritu. Se alegrará de haberse librado de ellos, y la paz de su conciencia lo librará de todo sufrimiento moral. Cuestionamos, por miles, Espíritus que en la Tierra pertenecían a todas las clases de la sociedad, ocupaban todas las posiciones sociales; los estudiamos en todos los períodos de la vida espírita, desde que dejaron el cuerpo; Los seguimos paso a paso en la vida de ultratumba, para observar los cambios que se producían en ellos, en sus ideas, en sus sensaciones y, en este sentido, no eran los que aquí se contaban entre los hombres más comunes. que proporcionaba elementos de estudio menos preciosos. Ahora bien, siempre notamos que los sufrimientos estaban relacionados con el curso que tenían y cuyas consecuencias experimentaban; que el más allá es fuente de felicidad inefable para los que han seguido el buen camino. Se sigue que, a quien sufre, le sucede porque ha querido; quienes, por lo tanto, deben quejarse solo de sí mismos, ya sea en el otro mundo o en este.